Aun cuando el pensamiento alemán, de Hegel a Weber, lo considera fundamental para interpretar la historia occidental, el concepto de «secularización» es en extremo ambivalente: si bien comprendería la idea de una declinación de lo religioso como «sector dominante» de la vida social, también puede apuntar a un movimiento de transformación o «transferencia» de esquemas, valores o conceptos religiosos o teológicos en el plano «mundano». La fisonomía de los Tiempos Modernos cambia según el enfoque adoptado: el hecho de que el contenido esencial de las representaciones modernas sea un conjunto de herencias judeocristianas secularizadas, ¿compromete la aspiración de dotar al pensamiento y a la acción de fundamentos nuevos y racionales? Al revelar la función polémica que cumple veladamente la categoría de secularización, Hans Blumenberg abrió una amplia discusión en el pensamiento contemporáneo. Por ejemplo, ¿debe pensarse (con Karl Löwith) que las filosofías de la Historia occidentales, incluyendo la idea de Progreso, son meros avatares de la «Historia sagrada» judeocristiana? Siguiendo la «teología política» de Carl Schmitt, ¿se debe admitir que los conceptos claves de la teoría moderna del Estado no son sino conceptos teológicos secularizados? ¿Cómo distinguir entre las herencias vigentes en los Tiempos Modernos y rechazar, entonces, la imagen mítica de un «comienzo absoluto», sin negar por ello las rupturas históricas y sin deslegitimar el proyecto emancipatorio?